五行配时空的演变过程

　　五行与时空的配属关系，在汉以前的非医学著作中，木、火、金、水分属春、夏、秋、冬四季与东、西、南、北四方，土位居中央，各家所论皆相一致。所不同者是土如何主时?一者认为土王四季或寄王于四季之末十八日，如《管子·四时》、《吕氏春秋·十二纪》、《礼记·月令》等;一者认为土主季夏，即夏季的最后一个月，亦即农历六月，如《淮南子·时则训》等;一者认为土与木、火、金、水平分一年，各主七十二日，如《管子·五行》、《淮南子·天文训》、《春秋繁露·治水五行》等。

　　在今本《内经》中，皆可寻觅出上述三种说法之孑遗，但《内经》却是将五脏、五行与时空直接联系起来论述的，这可以说是哲学的五行时空观与医学的五行时空观的根本区别。并且在《内经》中肝—木—春、心—火—夏、脾—土、肺—金—秋、肾—水—冬的配属关系是以一贯之的，不同的说法只见于脾与时令的对应关系。如《素问·太阴阳明论》云：“帝曰：脾不主时何也?岐伯曰：脾者土也，治中央，常以四时长四藏，各十八日寄治，不得独主于时也。”《素问·刺要论》曰：“刺皮无伤肉，肉伤则内动脾，脾动则七十二日四季之月，病腹胀烦不嗜食。”王冰注云：“七十二日四季之月者，谓三月、六月、九月、十二月各十二日后，土寄王十八日也。”《素问·玉机真藏论》云：“帝曰：四时之序，逆从之变异也，然脾脉独何主?岐伯曰：脾脉者土也，孤藏以灌四傍者也。帝曰：然则脾善恶，可得见之乎?岐伯曰：善者不可得见，恶者可见。”杨上善注云：“弦钩浮营四脉见时，皆为脾胃之气滋灌俱见，故四藏脉常得和平。然则脾脉以他为善，自更无善也，故曰善者不可见也。”[1]是言脾(土)王于四季整个时令，时刻灌养着肝心肺肾四脏，正常情况下(善者)是“不可得见”的，只有在病理状态下(恶者)才可能外现(可见)。如若象王冰所言“不正主时，寄王于四季，故善不可见，恶可见也”，则脾脉亦应各在其所主的四季之末十八日内有一定形象，而此却云“善者不可得见”，故王冰之注疑非是。此三者是“土寄王四季之末十八日”说之遗存;又，《素问·藏气法时论》云：“脾主长夏，足太阴阳明主治”，王冰注云：“长夏，谓六月也。夏为土母，土长于中，以长而治，故云长夏。”新校正云：“按全元起云：脾王四季，六月是火王之处。盖以脾主中央，六月是十二月之中，一年之半，故脾主六月也。”《素问·风论》又云：“以季夏戊己伤于邪者为脾风。”季夏即六月，与长夏之义同。季夏在《内经》中凡3见，而长夏则27见，说明《内经》中占主导地位的说法是脾主长夏。在汉以前的非医学文献中至今没有发现有使用“长夏”一语者，好似是中医学的独创。但其毕竟是一历法术语，一般说来是不可能由医学家首先提出的。显然这是“土主季夏”说之余绪;再，《素问·阴阳类论》曰：“春，甲乙青，中主肝，治七十二日。”王冰注云：“五行之气，各王七十二日，五积而乘之，则终一岁之数三百六十日，故云治七十二日也。”此则是“土与木火金水平分一年各主七十二日”说之痕迹。

　　不仅如此，在《内经》中尚有其他不同的说法。《素问·四气调神大论》言养生应顺应四时生长收藏之道，故只有春—肝、夏—心、秋—肺、冬—肾四时与四脏之匹配，尚未言及脾与中央，且亦未将其与五行相类属;《素问·水热穴论》云：“春者木始治，肝气始生……夏者火始治，心气始长……秋者金始治，肺将收杀，金将胜火……冬者水始治，肾方闭，阳气衰少，阴气坚盛……”肝、心、肺、肾四脏开始与春夏秋冬四时、木火金水四行分别对应，但尚无脾之对应季节、方位。又，《素问·诊要经终论》云：“正月二月，天气始方，地气始发，人气在肝。三月四月，天气正方，地气定发，人气在脾。五月六月，天气盛，地气高，人气在头。七月八月，阴气始杀，人气在肺。九月十月，阴气始冰，地气始闭，人气在心。十一月十二月，冰复，地气合，人气在肾。”此则是将肝、脾、头、肺、心、肾六者均分一年十二个月各主两个月，称其为“六时六脏”说亦无不可。再，在《素问·六节藏象论》一篇中即存在着两种不同的说法：“春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓得五行时之胜，各以气命其藏。”王冰注云：“春之木，内合肝;长夏土，内合脾;冬之水，内合肾;夏之火，内合心;秋之金，内合肺。”明确指出了五脏与五季的对应关系。而在后面却又云：“心者……通于夏气。肺者……通于秋气。肾者……通于冬气。肝者……通于春气。脾胃大肠小肠三焦膀胱者……通于土气。”心、肺、肾、肝皆与季节相对应，而未言及脾之相应季节。

　　今本《内经》中存在的上述五行配时空的不同说法，提示我们五行如何配属时空在《内经》成编前或成编时并没有统一的说法，与何者为脏、何者为腑一样，经历了一段很长的历史发展过程，而且可能与“脏”的概念及数目的最终确立密切相关。只有当肝、心、脾、肺、肾五脏的概念确立后，木—东—春—肝、火—南—夏—心、土—中央—长夏—脾、金—西—秋—肺、水—北—冬—肾的配属模式才有产生的可能。

　　五行配时空的原理溯源

　　关于五行配时空的原理，哲学界代表性的观点是：“我们自祖宗以来栖息的这块北温带地区，春天多东风，草木复苏，万象更新，给人以‘木’和‘青’的感觉;夏天多南风，烈日炎炎，昼长夜短，给人以‘火’和‘赤’的感觉;秋天多西风，草木凋零，天高气爽，给人以‘金’和‘白’的感觉;冬天多北风，天寒地冻，昼短夜长，给人以‘水’和‘黑’的感觉。至于中央属土，黄色，那显然是黄土高原的反映”。[2]简言之：木之所以配东、春、青，就是从春天刮东风，万木荣发来的;火之所以配南、夏、赤，就是从夏天刮南风，烈日炎炎，好似赤火来的;金之所以配西、秋、白，就是从西风扫落叶，如金戈挥舞，给人以白、空之感来的……这样的解释使人看后不禁要问：纵然古时果然春天多东风，夏天多南风，秋天多西风，冬天多北风，但风不论东西南北于五行都属木，又该如何解释呢?显然，此等解释并未切中其要害。遗憾的是，目前的中医基础理论著作和教材连这种解释都没有，一个五行归类表，至多再加上几句《内经》经文，就算交待了五行之所以配时空的道理。如此做法，怎么能使从小即接受西方科学熏陶的现代青年人不对五行学说，乃至整个中医理论体系产生怀疑，甚至产生否定之的念头呢?

　　五行与时空相配属，究竟是四时配五行在先，还是五方配五行在先，今已难考。但我们认为应是四时配五行在先，其原因在于春、夏、秋、冬与木、火、金、水之间存在着将它们联系起来的“中介”，而五方与五行之间却很难寻找出这样的“中介”。

　　水可灭火，金可伐木，这从生活常识中即可总结出来。春、夏、秋、冬四季，冬与夏气候寒热相反，与水、火之性正相恰，故分别配以水、火理当首选;春与秋虽不如冬与夏气候变化之明显，但其由寒渐暖和由暖渐寒的相反变化还是比较容易体验到的，而金与木二者各配哪一季节才比较符合常识呢?金给人的感觉以凉为主，木则相反，于是秋配金、春配木就这样固定下来。

　　我国古代是如何确定春、夏、秋、冬四季的呢?《大戴礼记·夏小正传》曰：“正月，初昏参中，斗柄县(悬)在下……六月，初昏斗柄正在上……七月，汉案尸，初昏织女正东乡，斗柄县(悬)在下则旦。”此是言以北斗七星杓柄(斗柄)指向作为判断月份的标志。《尚书·尧典》云：“分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷，寅宾出日，平秩东作，日中星鸟，以殷仲春……申命羲叔，宅南交，平秩南讹，敬致，日永星火，以正仲夏……分命和仲，宅西，曰昧谷，寅饯纳日，平秩西成，霄中星虚，以殷仲秋……申命和叔，宅朔方，曰幽都，平在朔易，日短星昴，以正仲冬……期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁。”至《鹖冠子》则以总结性的语言说到：“斗柄东指，天下皆春;斗柄南指，天下皆夏;斗柄西指，天下皆秋;斗柄北指，天下皆冬。”[3]明确指出春、夏、秋、冬四季是根据北斗星斗柄的指向来确定的。如此则四时与四方之间便有了相应的对应关系，即春—东、夏—南、秋—西、冬—北。

　　根据斗柄指向而定季节，是后世历法中“斗建”的起源。《史记·天官书》、《汉书·天文志》均将北斗七星赋予十分重要的地位：“斗为帝车，运于中央，临制四乡。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。”[4]由于北斗星的运行决定着天地间的一切，其“运于中央，临制四乡”，而“金木水火虽各职，不因土，方不立。……土者，五行之主也。”[5]“木非土不生，火非土不荣，金非土不成，水非土不高”[6]，也就是说五行之中只有土才有资格与之相配属。由“分阴阳，建四时，均五行……皆系于斗”来看，土也须在时令中占有一席之地，而时令只有春、夏、秋、冬四季，为了寻找一个与“土”相对应的适宜时令，才有了“土主季夏”、“土王于四季之末十八日”、土与木火金水平分一年各主七十二日等不同的说法。不论这几种说法多么矛盾，但土居一年之中却是一致的。

　　综上所述，五行与时空配属关系的确立大致经历了三个阶段或过程：由生活常识和理性思维归纳出木、火、金、水四者与四季的对应关系;从对北斗星斗柄所指方向一年四季变化的观察中，推导出东、西、南、北四方与四季的对应关系;基于“土”与“中”在五行和五方中最为尊贵的中国古代哲学观念而将“土”与“中央”联系在一起。